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1身為一個初出茅廬的年輕醫師，我的最大滿足是探訪孤獨的病人，陪他們做幾個鐘頭，聊聊天、
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說說話兒。
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2我終於領悟:醫生給病人最大的幫助，是成為他的朋友---愛她，照顧他，安慰她。
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3我反對自殺，因此我絕不會幫助任何人自殺，尤其是生我、養育我的父母。
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4成名，並沒有改變我和病人的關西，在我的心目中，他們才是真正的老師。
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5每個人都獲得相同的啟示:看見那團光芒，令他們終於悟解，人生的意義就是:愛。
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【本書閱讀後心得感想】
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讀完整本書，作者想說的不外乎幾個點：無私的愛，人要互相體諒關懷、討論死亡並不是真的在討
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論死亡本身，相反的它是要我們審視該如何活著。書中提及瀕死經驗的描述，其實在許多宗教中都
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早有提及，佛教裡說死亡後的第一道白光和第二道藍光，也提過羽化的觀點，在我看來都是舊說，
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唯一不同的是，作者盡畢生之力，盡其所能想用科學化的方法驗證其真實性，不停的採取可信樣本
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歸納整理成一家之說。
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作者說自己打小就是個離經叛道的小孩，身為三胞胎姐妹之一，從小就要特立獨行以建立自我的不
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同，對於未來的安排，父親從一開始的全權掌控，經過一番努力抗爭後，終於學會放手讓作者選擇
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自己的天空。天下父母都一樣，哪個不希望自家小孩過得好？不希望自家小孩成龍成鳳？父母總是
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對孩子有所期待，雖然那些期待往往不是小孩所期待的，他們總說是為了你好，可又有誰知道什麼
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才是真正的好？作者和父親之間的戰爭，就像永遠不斷上演的人間劇場，讓人忍不住想起紀伯倫在
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《先知》中說「他們經你而生，卻不是你所創造的。雖然他們與你同在，卻不屬於你。你可以給他
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們愛，卻不是思想，因為他們有自己的思想。你可以為他們的身體提供一處安居之所，卻不能禁錮
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他們的靈魂……你可以努力與他們相像，但不要讓他們像你，因為生命不能會溯，也不留戀昨日。」
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我很認同作者書中所說關於守護神的概念，雖然我不曾看過他們，也無法認定作者所言「看見」的
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真實性，於我而言，守護神應該是一種大自然中與自己磁場相合的氣場，而非某種形體，若真是看
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見「形體」，也是心裡的投射，至於守護神可以被鏡頭捕捉一說，照片已付之一炬，我保留開放的心
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態相信，但不執著其真實性。
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作者提及第一次面臨的死亡經驗，是她住院時躺在她身邊像瓷娃娃一般清麗的小女孩室友，小女孩
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要離開人間的那一晚跟作者說，她就要離開了，她說：「別擔心，天使們會迎接我。」往後，作者的
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臨床經驗一次又一次的告訴她，病人大都曉得自己的身體狀況，也大約知道自己的期限在哪，那我
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們又何必處心積慮的去哄騙病人呢？大多數病人其實希望獲得的是尊重、坦承跟身邊親友的關愛。
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可這又讓我忍不住想起渡邊淳一《無影燈》中的直江醫師在面對一個阿伯時，對他的家屬說「他也
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知道他時日不多，那又何必多說？你們要做的只是陪伴，問問他的心願吧」這或許就是為什麼生死
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問題在白色巨塔中永遠讓醫療人員不知所措的原因吧！面對不一樣的病人，一樣要告知，但策略不
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同，唯一相同的是，所有病人都需要被照顧、安慰、關懷和陪伴。至於何時離開，就像聖經裡說的
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「萬能的父呀，請拿走這杯，聽憑你的意思，而非我的。」
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對於作者，我佩服她身為女流之輩永闖天涯的事蹟，也敬佩她許多明知不可為而為之的舉動，但我
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好奇，作者書裡總說要體諒別人，可我在書裡卻不停讀到”憤怒”的字眼，或許是時局所逼，或許
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是人情難勉，可看在我眼裡，總覺得這世上所有會造成憤怒的事，只在於觀點不同，於是有了對錯，
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有了對錯就有了爭執，爭執無法磨合成共識就成了憤怒，可有什麼好怒的呢？不論是作者的父親、
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希特勒、作者眼裡那些只會批閱公文的官僚、對於她的座談會無法認同的同事們、告訴她「我們不
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能這樣做喔」的醫療人員們、要求她中風之後不可再吸煙的醫師、甚至是她晚年想創辦愛滋之家時，
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引發周圍居民的強烈不滿等等，其實一語貫之，都是觀點不同的問題，憤怒並不能解決問題，只會
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消耗人的體力跟精神，如果能理解別人的觀點，會覺得無耐卻不是憤怒，尊重別人的觀點與自己不
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同，是一種包容也是一種體諒，道不同不相為謀，不是疏離，只是選擇不靠近，留一點距離給彼此，
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就會世界太平，當然，當對方侵犯到自身範圍也該有自我保護的行動，而非任人欺凌。尊重別人，
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